O IDOSO E A RELAÇÃO COM A MORTE*

Alan Junior Silva Santos**

** Graduando em Enfermagem e Obstetrícia. Universidade Federal do Espírito Santo. Vitória - Espírito Santo, Brasil. E-mail: silva.alanjunior@gmail.com

Em algum momento do desenvolvimento da nossa espécie, o ser humano tornou-se ciente de si mesmo, da sua existência, da sua vida. Essa consciência da própria vida abriu-lhe a oportunidade de pensar o futuro, suas possibilidades e necessidades, permitindo, assim, planejar e organizar a sua vida. Isso é uma das bases do sucesso da espécie humana, pois a previsão e imaginação a partir da observação abriram caminho para o desenvolvimento da ciência e da tecnologia. Por outro lado, a consciência da vida leva necessariamente à consciência do fim da vida: a morte, a finitude da nossa existência.

A questão de como ser comportar frente aos limites da existência humana e frente à morte não é nova e acompanha o ser humano desde que ele tomou consciência de que a vida possui um fim.

Saber que a nossa vida tem um fim geralmente deixa um sentimento de tristeza, de desespero, até porque, no nosso inconsciente, nós não admitimos a possibilidade de morrer, um dia. Freud nos diz que é principalmente o “isso”, a camada mais próxima do estado natural primitivo, que se acredita imortal, que é inteiramente voltado para o aqui e agora (Elias, 2001). De certa forma, essa crença na própria imortalidade é semelhante à não consciência da própria morte entre os animais. A concentração total na solução de tarefas e desafios de cada momento exclui uma projeção para o futuro. Sem pensar no futuro, porém, a questão da morte deixa de existir. Aliás, a da velhice também, pelo mesmo motivo. A morte é problema somente para os seres vivos, que podem projetar a si mesmos para o futuro (Birdman, 1995).

Desde os primórdios da vida, a morte representa um desafio para o homem. Já nos primeiros tempos, encontramos sinais que nos permitem descobrir como a morte era percebida. Por exemplo, a posição embrional dos mortos em túmulos pré-históricos aponta para uma perspectiva de crença no renascimento dos mortos (Feldmann, 2004). Em tempos mais recentes, além da análise dos rituais de enterro, podemos observar a representação da morte em gravuras e pinturas ou analisar fontes escritas sobre a questão da morte. Existe, hoje, uma série de estudos sobre a história da morte, entre os quais o trabalho do historiador francês Ariès (1981) por certo é o mais conhecido. Ele desenvolve sua pesquisa a partir de fontes históricas, principalmente literárias, litúrgicas, testamentárias, epígraficas e iconográficas.

Uma observação interessante de Ariès é que as pessoas nessas épocas pressentiam a morte, sabiam a hora em que ela chegava e a enfrentavam sustentadas por rituais e pela comunidade que se mantinha presente junto aos moribundos. Essa visão da morte, que Ariès chama de “morte domesticada”,transformou-se, desde a idade média, através dos séculos, e deu lugar a uma perspectiva da morte tão apavorante que se procura escondê-la da melhor forma possível - nos hospitais, nos hospícios, nas instituições asilares – uma “morte selvagem”, na perspectiva de Ariès. Essa mudança iniciou-se com uma nova autoconsciência das elites européias ainda na Idade Média, modificando a visão“domesticada” da morte. Ariès destaca que a morte, até então percebida como passagem, passou a ser representada como final, como deterioração do corpo. É uma outra imagem da morte, segundo Ariès, devida principalmente a um desejo quase insaciável de vida, característica da Alta Idade Média para a qual a morte se tornou um medo e uma ameaça de fracasso na vida. Essa nova autoconsciência trouxe uma valorização da biografia individual e, nessa perspectiva, a morte não representava mais a passagem tranqüila para a vida eterna, mas um corte com a vida e tudo o que ela representa, como bens e pessoas. A morte, então, era sofrimento e deterioração. Dessa forma, a morte perdeu a sua “domesticação”, mostrando seu lado selvagem e natural, reforçado no processo da modernização e racionalização nos séculos XVI e XVII.

Os séculos XVIII e XIX são marcados por um processo de privatização da morte no contexto da família burguesa, em que a morte do ente querido acontecia numa perspectiva romântica e abalava, com forte impacto, as pessoas próximas. Esse impacto emocional causado pela morte de alguém próximo levou, no século XX, à tendência de medicalizar e esconder a morte, excluindo, assim, a morte do convívio cotidiano. Com isso, cresceu ainda mais o lado selvagem e assustador da morte. O que se tentou esconder volta, de outras formas, à consciência do homem moderno, exercendo sobre ele um medo ainda mais apavorante.

Outro argumento de Elias (2001) para explicar o distanciamento da sociedade atual em relação à morte é a mudança dos tipos de morte. Enquanto em tempos mais remotos - e em muitos lugares, até hoje – a morte violenta, por guerra ou acidente, prevalece, isso é mais raro em sociedade onde o direito à violência física é restrito a órgãos oficiais do Estado, como a polícia ou o exército. Nessas sociedades, a imagem da morte vincula-se muito mais à imagem de uma cama em um hospital, causada por doença ou pelo envelhecimento. Isso significa que a morte, hoje, ficou cada vez mais reclusa em instituições especializadas, onde ela é tratada por profissionais especialistas. Os corpos mortos recebem tratamento limpo, clínico e frio, que os escondem dos olhares dos vivos.

* Texto adaptado do Livro Qualidade de Vida na Velhice: enfoque multidisciplinar / Anita Liberalesso Neri, organizadora. Campinas, SP: Editora Alínea, 2011. (coleção velhice e sociedade), 2. Edição. p.278-299.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ÁRIES, P. (1981). Histórias da morte no ocidente: da idade média aos nossos dias. Rio de Janeiro: Francisco Alves.

BIRMAN, J. (1995). Futuro de todos nós: temporalidade, memória e terceira idade na psicanálise. In Veras, Renato Peixoto (org.). Terceira idade: um envelhecimento digno para o cidadão do futuro. Rio de Janeiro: Relume-Dumará/UnATI-UERJ, pp. 29-48.

ELIAS, N. (2001). A solidão dos moribundos (seguido de) Envelhecer e morrer. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

FELDMANN, K. (2004) Tod und Gesellschaft. Sozialwissenschaftliche Thanatologie im Uberblick. Wiesbaden, Verlag fur Sozialwissenschaften.